Tyto poznámky jsou výňatky z podkladů ke kurzu, které poskytl Isso Fujita na workshopu nazvaném „The Lived-Body Experience in Buddhist Meditation“, který vyučoval na BCBS v březnu 2002.

Zdá se, že běžně existuje nedorozumění ohledně zazenu, které někteří lidé považují za techniku ​​pro dosažení stavu „bez myšlenky“. Takové chápání zazenu předpokládá, že určitého stavu mysli lze dosáhnout manipulací, technikou nebo metodou. Na Západě se zazen obvykle překládá jako „zenová meditace“ nebo „meditace vsedě“. V současné době je zazen stále více považován za jednu z mnoha metod východních duchovních tradic pro dosažení cílů, jako je zdraví mysli/těla, obratné sociální chování, klidná mysl nebo řešení různých problémů v životě.

Je pravda, že mnoho meditačních praktik v buddhistické tradici pomáhá při dosahování těchto cílů, a jistě toto může být šikovné použití meditačních nástrojů. Nicméně zazen, jak jej chápe Dógen Zenji, je něco jiného a nelze ho kategorizovat jako meditaci ve smyslu popsaném výše. Proto by nám mohlo pomoci se podívat na některé rozdíly mezi zazenem a meditací.

Dógen (1200-1252) byl zakladatelem tradice Soto zenu a mistrem meditace. Jeho Šóbógenzo je jedním z velkých mistrovských děl buddhistického tradičního učení. Současní učenci v tomto textu nacházejí mnohé, co jim pomáhá porozumět nejen jedinečnému přístupu k Buddhadharmě [učení Buddhy], ale také k zazenu jako praxi. Pro Dógena je zazen především holistický postoj těla, nikoli stav mysli.

Dógen používá k popisu zazenu různé výrazy, jedním z nich je gotsu-za , což znamená „sedí nehybně jako smělá hora“. Příbuzný termín velkého významu je kekka-fuza — „úplný lotosový postoj“ — který Dógen považuje za klíč k zazenu. Dógenovo chápání kekka-fuza je však zcela odlišné od jogínské tradice Indie a toto chápání vrhá velké množství světla na to, jak bychom měli k zazenu přistupovat.

Ve většině meditativních tradic praktikující začnou určitou metodu meditace (jako je počítání nádechů, vizualizace posvátných obrazů, soustředění mysli na určitou myšlenku nebo pocit atd.) poté, co se pohodlně usadili v plné lotosové pozici. Jinými slovy, je to kekka-fuza plus meditace. Kekka-fuza se v takovém použití stává prostředkem pro optimální přípravu těla a mysli pro mentální cvičení zvaná „meditace“, ale sama o sobě není cílem. Cvičení je strukturováno dualisticky, se sedícím tělem jako nádobou a meditující myslí jako obsahem. A důraz je vždy kladen na meditaci jako duševní cvičení. V takové dualistické struktuře tělo sedí, zatímco mysl dělá něco jiného.

Na druhou stranu pro Dógena je cílem zazenu jen správně sedět v kekka-fuze – k tomu není absolutně co dodat. Je to kekka-fuza plus nula. Kódó Sawaki Roši, velký zenový mistr Japonska počátku 20. století, řekl: „Jen si sedni do zazenu a tím to končí“. V tomto chápání zazen přesahuje dualismus mysli/těla; tělo i mysl jsou současně a zcela vyčerpány pouhým sezením v kekka-fuza. V kapitole Královské Samádhi v Šóbógenzo Dógen říká: „Usedněte do kekka-fuza tělem, useďnete do kekka-fuza myslí, seďte v kekka-fuza i když tělo-mysl odpadají„.

Meditační praktiky, které zdůrazňují něco psychologického – myšlenky, vjemy, pocity, vizualizace, záměry atd. – všechny směřují naši pozornost k práci kůry mozkové, které budu volně označovat jako „hlava“. Většina meditací, jak ji běžně chápeme, je práce, která se zaměřuje na hlavu. V orientální medicíně nacházíme zajímavou myšlenku, že největší význam má harmonie mezi vnitřními orgány. Všechny problémy spojené s hlavou jsou jen něčím, co vyplývá z nedostatku harmonie mezi vnitřními orgány, které jsou skutečnými základy našeho života.

Vzhledem k naší vysoce vyvinuté funkci kůry mozkové máme tendenci ztotožňovat sebevědomí, pocit „já“ s hlavou – jako by hlava byla hlavní postavou hry a tělo bylo služebníkem podle příkazů hlavy. Z hlediska orientální medicíny to však není jen domýšlivost hlavy, ale totální mylná představa o životě. Hlava je jen malá část celého života a nemusí mít tak výsadní postavení.

Zatímco většina meditací má tendenci se zaměřovat na hlavu, zazen se zaměřuje více na živý celkový rámec těla a mysli, což umožňuje hlavě existovat, aniž by se jí dávala nějaká přednost. Pokud je hlava přetížená, způsobí to rozštěpený a nevyrovnaný život. Ale v zazenové pozici se učí najít své správné místo a funkci v jednotném poli mysli a těla. Naše živé lidské tělo není jen souborem tělesných částí, ale je organicky integrovaným celkem. Je uzpůsobeno tak, že když se pohybuje jedna část těla, ať je pohyb jakkoli jemný, současně způsobuje, že se celé tělo pohybuje v souladu s ním.

„Pouhé sezení se správným držením těla“ se nekonečně prohlubuje.

Když se poprvé učíme dělat zazen, nemůžeme se ho naučit hned jako celek nebo na jeden zátah. Nevyhnutelně nejprve rozebereme zazen na malé kousky a pak je uspořádáme v určitém pořadí: upravujeme tělo (choshin), upravujeme dech (chosoku) a řídíme mysl (choshin). V Eihei-koroku Dógen napsal: „V našem zazenu je prvořadé sedět ve správné pozici. Dále upravujte dech a uklidněte se.

Ale poté, co projdete tímto přípravným stádiem, musí být všechny instrukce dané jako samostatné části v prostoru a čase složeny jako celek do těla-mysli praktikujícího zazenu. Když se zazen stane zazenem, aktualizuje se shoshin-taza. To znamená – jen (tan) sedět (za) se správným (sho) tělesným (shin) držením těla, přičemž „taza“ zdůrazňuje kvalitu bytí celku a jednoty v čase a prostoru. „Celek“ zazenu musí být spojen v „jedno“ sezení. Jinými slovy, zazen se musí stát „zazenem, celkem a jedním“.

Jak se tato kvalita bytí celku a jednoho projevuje v poloze zazenu vsedě? Když je zazen hluboce sjednocen, praktikující necítí, že každá část jeho těla je oddělená od ostatních a nezávisle dělá svou práci tu a tam v těle. Praktikující se nezabývá děláním mnoha různých věcí na různých místech v těle tím, že by se řídil různými pokyny, jak tělo upravovat. Ve skutečnosti dělá jen jednu věc, aby neustále byl zaměřen na správné sezení celým tělem.

Takže ve skutečné zkušenosti praktikujícího existuje pouze jednoduchá a harmonicky spojená pozice sedu. Cítí postoj se zkříženýma nohama, kosmickou mudru, pootevřené oči atd. jako stávající projevy sedu, který je celistvý a jeden. Zatímco každá část těla funguje svým vlastním jedinečným způsobem, jako celé tělo jsou plně spojeny do stavu bytí. Je to prožíváno, jako by všechny hranice nebo rozdělení mezi částmi těla zmizely a všechny části byly odejmuty a roztaveny v jeden kompletní pohyb z masa a kostí. Někdy máme během zazenu pocit, že naše ruce nebo nohy zmizely nebo odešly.

Termín „shoshin-taza“ lze nejlépe pochopit z hlediska držení těla a gravitace. Všechny věci na zemi jsou vždy taženy směrem ke středu země gravitací. V tomto gravitačním poli přežila každá forma života tím, že se různými způsoby přizpůsobila gravitaci. My lidské bytosti jsme po dlouhém evolučním procesu dosáhli vzpřímeného držení těla, stojícího se středovou osou těla svisle. Vzpřímená pozice je „antigravitační“ natolik, že nemůže existovat bez jedinečných lidských záměrů a chtění, které podprahově působí, aby udržely tělo ve vzpřímené poloze. Když jsme nemocní nebo unavení, je pro nás obtížné udržet vzpřímené držení těla a lehnout si. V takových situacích není akceschopným záměrem stát vzpřímeně.

Ačkoli je svislá pozice z jedné perspektivy antigravitační, může být správně vyrovnána tak, aby byla „progravitační“, tj. aby následovala gravitaci. Když je tělo nakloněno, určité svaly se napnou, aby udržely vzpřímenou pozici; ale pokud jsou různé části těla správně zapojeny podél svislé linie, váha je podporována kosterním rámem a uvolňuje se zbytečné napětí ve svalech. Celé tělo se pak podřídí směru gravitace. Jemnost sedu zřejmě spočívá v tom, že „antigravitační“ a „progravitační“ stavy, které se na první pohled mohou zdát protichůdné, spolu zcela přirozeně spoluexistují. Náš vztah ke gravitaci v shoshin-tanze není ani také antigravitační způsob boje s gravitací prostřednictvím napjatých svalů a ztuhlého těla.

V shoshin-tanza, zatímco tělo sedí nehybně jako hora, vnitřní tělo je uvolněné, odpočinuté a uvolněné v každém zákoutí. Jako „vyvážené stojící vejce na špičce“, vnější struktura zůstává silná a pevná, zatímco vnitřek je tekutý, klidný a uvolněný. Kromě minimálně nezbytných svalů je vše tiše v klidu. Čím více jsou svaly uvolněné, tím může být člověk rozumnější a vztah s gravitací se bude upravovat stále detailněji. Čím více se svaly mohou uvolnit, tím přesnější bude vědomí – a shoshin-taza se nekonečně prohlubuje.

V zazenu se přesouváme od hlavy k srdci a k naší přirozenosti Buddhy.

Často se setkávám s tím, že lidé považují zazen za řešení osobního utrpení a problémů nebo za kultivaci jedince. Ale jiný pohled na zazen poskytují slova róšiho Kódó Sawaki: „Zazen znamená naladit se na vesmír. Pozice zazenu nás spojuje s celým vesmírem.“ Jak říká Shigeo Michi, známý anatom minulého století: „Protože zazen je pozice, ve které lidská bytost nedělá nic pro lidskou bytost, lidská bytost je osvobozena od bytí lidskou bytostí a stává se Buddhou.“ ( Songs of Life — Paeans to Zazen od Daiji Kobayashi).

Michi nás také žádá, abychom rozlišovali mezi „hlavou“ a „srdcem“ a říká, jak se v zazenu naše vnitřní „srdeční funkce“ odhalují sebe docela živě. Hlava, o které jsem mluvil, může odpovídat technickému buddhistickému termínu „bonpu“, což znamená obyčejná lidská existence. Bonpu je ne-Buddha, osoba, která ještě není osvícená, a která je chycena do všech druhů nevědomosti, pošetilosti a utrpení. Když se zazenu věnujeme z celého srdce, místo abychom to drželi jako myšlenku, nikdy bychom neměli přestat chápat, že praxe zazenu je v jistém smyslu negace nebo vzdání se našeho bonpu-ismu. Jinými slovy, v zazenu se pohybujeme od hlavy k srdci a k naší buddhovské přirozenosti. Pokud tento bod nevezmeme vážně, zničíme sami sebe tím, že budeme posluhovat svému vlastnímu bonpu; zlenivíme, upravíme zazen tak, aby odpovídal našemu bonpu-ismu, a zničíme tím zazen samotný.

Dógen Zenji řekl: „[když sedíte zazen] nemyslete ani na dobro, ani na zlo. Nezabývejte se tím, co je správné nebo co špatné. Odložte činnost svého intelektu, vůle a vědomí. Přestaňte věci zvažovat svou pamětí, představivostí nebo reflexí.“ Na základě této rady můžeme prozatím nechat stranou naše vysoce rozvinuté myšlenkové schopnosti. Jednoduše jsme opustili naši schopnost srovnávat a vyhodnocovat. V zazenu záměrně na nic nemyslíme. To neznamená, že bychom měli usnout. Naopak, naše vědomí by mělo být vždy čisté a bdělé.

Zatímco sedíme v zazenové pozici, všechny naše lidské schopnosti, získané věky vývoje, se dočasně zříkají své činnosti nebo jsou pozastaveny. Vzhledem k tomu, že tyto schopnosti – pohyb, mluvení, uchopení, myšlení – jsou těmi, kterých si lidské bytosti cení nejvíce, mohli bychom přesně říci, že „vstupem do zazenu se zbavujeme povinnosti být lidskou bytostí“ nebo že v zazenu „je skoncováno s lidskými povinnostmi.“

Jaký význam má vzdát se všech těchto těžce získaných lidských schopností, zatímco sedíme v zazenu? Věřím, že máme příležitost „těsně zavřít naši bonpu“. Jinými slovy, když sedíme v zazenu, bezpodmínečně se vzdáváme své lidské nevědomosti. Ve skutečnosti říkáme: „Nebudu používat tyto lidské schopnosti pro své zmatené, sebestředné účely. Přijetím zazenové pozice jsou mé ruce, nohy, rty a mysl zapečetěny. Jsou prostě takoví, jací jsou. Nemohu s žádným z nich vytvořit žádnou karmu.“ To je to, co v zazenu znamená „zapečetění bonpu-ismu“.

Když používáme své sofistikované lidské schopnosti v našem každodenním životě, vždy je používáme pro naše klamné, sebestředné účely, naše „bonpu“ zájmy. Všechny naše činy jsou založeny na našich touhách, našich zálibách a nelibostech. Důvod, proč se rozhodneme jít sem nebo tam, proč manipulujeme s různými předměty, proč mluvíme o různých předmětech, máme tu či onu myšlenku nebo názor, je určen pouze naším sklonem uspokojovat své vlastní sobecké zájmy. Takhle jsme a fungujeme my. Je to zvyk hluboce zakořeněný v každé lidské bytosti bonpu. Pokud s tímto zvykem nic neuděláme, budeme i nadále používat všechny své úžasné lidské síly nevědomky a sobecky a zahrabáváme se stále hlouběji do klamu.

Pokud na druhou stranu správně cvičíme zazen, naše lidské schopnosti nebudou nikdy použity pro zájmy bonpu. Tímto způsobem bude tato tendence alespoň na čas zastavena. Tomu říkám „zapečetění bonpu-ismu“. Náš bonpu-ismus stále existuje, ale je zcela zapečetěn. Dógen Zenji popsal zazen v Bendówa ( Následování cesty ) jako stav, ve kterém jsme schopni „zobrazit Buddhovu pečeť u našich tří bran karmy – těla, řeči a mysli – a sedět vzpřímeně v tomto samádhi“.

Myslí tím, že by nikde v těle, řeči nebo mysli neměly být absolutně žádné známky aktivity bonpu; vše, co tam je, je znamení Buddhy. Tělo se nepohybuje v zazenové pozici. Ústa jsou zavřená a nemluví. Mysl se nesnaží stát se Buddhou, ale místo toho zastavuje mentální aktivity myšlení, vůle a vědomí. Odstraněním všech známek bonpu z našich nohou, rukou, úst a mysli (které obvykle jednají pouze ve prospěch našich pomýlených lidských zájmů), tím, že na ně nasadíme buddhovskou pečeť, je vložíme do služeb naší buddhovské přirozenosti. Jinými slovy, když naše bonpu tělo-mysl působí jako Buddha, je transformována do těla-mysli Buddhy.

Měli bychom si dávat velký pozor na to, že když mluvíme o „zapečetění naší pomýlené lidské přirozenosti“, tato „pomýlená lidská přirozenost“, o které mluvíme, není něčím, co existuje jako pevná entita, buď jako subjekt, nebo jako objekt, podle svého vlastního hlediska. Je to prostě náš vnímaný stav. Nemůžeme to jen tak popřít a zbavit se toho. Faktem je, že když sedíme zazen jako pouhý zazen, aniž bychom úmyslně cokoliv popírali, naše pomýlená lidská přirozenost je zapečetěna vynořením se naší buddhovské přirozenosti ve všech třech branách karmy, tj. na úrovni našeho těla, řeči a mysli. V důsledku toho je naše pomýlená lidská přirozenost automaticky popřena.

Všechna výše uvedená vysvětlení – odříkání, zapečetění, oklamání lidské přirozenosti – jsou jen slova. Tato vysvětlení jsou založena na konkrétním, omezeném úhlu pohledu, který se dívá na zazen zvenčí. Určitě je pravda, že zazen nám nabízí příležitosti, které jsem popisoval. Když však praktikujeme zazen, měli bychom si být jisti, že se nezabýváme „pomýlenou lidskou přirozeností“, „odříkáním“ nebo podobnými myšlenkami. Vše, co je pro nás důležité, je praktikovat zazen, tady a teď, jako čistý, neušpiněný zazen.

Anglický článek zde

Info o Isso Fujitovi:

Issho Fujita se narodil v prefektuře Ehime v Japonsku v roce 1954. Po dokončení studií na střední škole Nada v Kobe pokračoval ve studiu pedagogické psychologie na Tokijské univerzitě. Odtud začal postgraduální práci ve oboru vývojové psychologie a během té doby se vážně začal zabývat zazenem.
Ve věku 28 let opustil doktorandské studium a vstoupil do Antaiji, zenového tréninkového kláštera. Následujícího roku se stal knězem. Ve 33 letech odešel do Ameriky a dalších 17 a půl roku poskytoval poradenství v zazenu v Pioneer Valley Zendo v západním Massachusetts.
Do Japonska se vrátil v roce 2005 a v současné době působí na Chizanso Retreat v Hayama, prefektura Kanagawa, kde provádí výzkum a nabízí výuku zazenu.
Web http://fujitaissho.info/english
——
Dostal jsem svolení od pana Fujity pokusit se o český překlad tohoto článku a šířit a nabídnout jej volně českému prostředí internetu. PB